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查尔斯•泰勒在晚近西方特别是英美道德哲学中已成了首屈一指的思想家。他也是最多产的思想家之一，在世的著名思想家中，也许只有他才能和哈贝马斯的著作量相抗衡。从７０年代起开始，他稳步地推进自己的思考。在波普和伯林那一代的英美自由主义思想家把黑格尔哲学当作纳粹主义的重要根源而大加挞伐的时候（这种对黑格尔哲学的敌视从２０年代罗素、卡尔纳普就开始了），他发表了对黑格尔的著名解读（《黑格尔》，１９７１），说"和解"（ｒｅｃｏｎｃｉｌｉａｔｉｏｎ）是黑格尔的哲学理想，而这种理想不是正宗的自由主义又是什么呢？８０年代以后他在与所谓原子主义的自由主义争论中，提出自己的带有社群主义倾向的道德理论（最重要的表现是１９９４年《承认的政治》）。但是奠定他在西方思想界重要地位的，是１９８９年出版的《自我的根源》，从自我或主体概念的发展的角度对现代性做出的著名的"解读"（用他自己的词），或者说对现代性道德的重建。此后，他就与哈贝马斯、麦金太尔、瓦尔泽等人一道，成为最重要的反思现代性的思想家之一。
这部译成中文约７０万字的著作，用贝纳德•威廉斯的话来说，是一部"名符其实的巨著，这表现在部头上和它涵盖的范围上，更体现在它对人性的同情和思想的宽容与深度上。很少有著作投入如此宏大的主题。"全书共分五个部分，二十五章。第一部分批评了从穆尔开始直到现在仍然占主流地位的元伦理学，展开了他自己的对善与自我认同的理解。他认为现代性的道德不能从语言的逻辑分析中建构出来，而应该从道德直觉所体现的现代人的道德困境中建构出来。这种道德直觉指示的困境是什么？泰勒认为，现代人的最典型的道德困境是意义感的丧失，或者觉得生活没有意义，缺少方向感，没有确定性。从这个简单的事实，可以感受到"道德空间中的自我"（第４章）总是承认、追寻或认同于某种更高的东西，在自我内部、自我与世界的秩序中寻找自己的位置；这种更高的、自我认同并找寻的、并对自我具有某种权力的东西，也称之为道德的根源。这样一种认同、找寻状态，这样一种向着道德根源的存在，是"无可逃脱的框架"（第１章）。你可能或可以不认同某一种或某一类"构成性的善"，如反对基督教的天意秩序，反对奥古斯丁式的"超善"或任何一种善对生命的控制，但是你往往必须寻找某种替代物。也就是说，你对作为道德根源的构成性的善可能有不同的理解，但是这样一种认同的、向着根源的状态或存在框架是逃脱不了的。我们的道德经验或道德困境、道德直觉中包含着"性质差别"（明显出自黑格尔哲学）、强势评估。这是这本书的简短的理论准备。
接下来的第二至第五部分，构成全书的主体，在现代性的语境中追溯自我认同或道德根源的三个方面。第一个方面是从奥古斯丁开始经笛卡尔、蒙田直到当代的现象学对内在性或自我深度的体验与挖掘（"我自己"）；第二个方面是从宗教改革基督教的理性化开始、经启蒙运动时期的道德情操理论、１９世纪的基督教复兴运动中的天意秩序理论直到当代的对日常生活的肯定；第三个方面则是对笛卡尔式的分解理性、对工具理性进行抗议的浪漫主义的表现主义运动以及它的２０世纪的后继现代主义运动（"表现性的满足或实现"）。在泰勒看来，现代性境遇中也作为现代性动力与组成部分的自我对善的追问与认同，主要是围绕这三个方面进行的：我是什么？日常生活在我的道德图式中有什么地位？我对现代世界中我的境遇的感受、见解、要求的表达，也就是体现我对善的找寻、在这种找寻中所透露的不满与绝望等等，在塑造现代性道德时起到什么作用？现代性过程中几乎所有哲学运动、宗教运动、道德运动与艺术运动，都与这些问题相关。围绕这些问题，形成了许许多多相互缠绕、相互冲突的思潮。对这些方面的（特别是它们的"未表达"出来的方面）的勾划，使泰勒涉猎了传统的神学、宗教、认识论、伦理学、美学与艺术史各个领域。特别是在第五部分，对后浪漫主义的现实主义和现代主义的研究（他把存在主义直至福科都放到现代主义的名下进行讨论），泰勒完全进入了传统的艺术领域。
于是，在泰勒的理论中，现代的认同概念包含着"西方文化中全系列的对什么是人类主体的理解：内在感、自由、个性、被嵌入自然的存在。""在现代西方，它们就是在家的感觉。""认同的理想与禁令推动或形成我们的哲学思想、我们的认识论和我们的语言哲学。"（ｐ。ｘ）自我不是一种状态，而是一种不断生长的、有巨大的可塑性、无限的可能性、无限的内在深度的过程。泰勒的现代的自我概念是一种最广义的人性概念。这也是哲学对主要由心理学与艺术理论开拓的"自我"概念的"涮新"，一种到目前为止最广泛的自我或认同概念。
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